Принципы тантрической космогонии.

Гирлянда букв: речь, созидающая вселенную. Введение

Артур Авалон 

(сэр Джон Вудрофф)


Содержание

Введение   Перейти  
Глава 1. Вак, или Речь (Слово)   Перейти
Глава 2. Артха, пратьяя и шабда   Перейти
Глава 3. Ашабда и парашабда  Перейти
Глава 4. Парашабда, причинная шабда   Перейти
Глава 5. Шакти как "напряжение"   Перейти
Глава 6. Вечность шабда   Перейти
Глава 7. Шабда как язык   Перейти
Глава 8. Природное имя   Перейти
Глава 9. Ведическое шабда   Перейти
Глава 10. Таттвы   Перейти
Глава 11. Шакти - созидательная потенция   Перейти
Глава 12. Нада - первый момент творения   Перейти
Глава 13. Бинду как потенция созидания   Перейти
Глава 14. Майя-таттва   Перейти
Глава 15. Канчука   Перейти
Глава 16. Хамса   Перейти
Глава 17. Камакалаа   Перейти
Глава 18. Грубые таттвы и их владыки   Перейти
Глава 19. Причинные шакти пранавы   Перейти
Глава 20. Калаа   Перейти
Глава 21. Гирлянда букв, или Варнамала   Перейти
Глава 22. ОМ   Перейти
Глава 23. Ожерелье Кали   Перейти
Глава 24. Дхвани   Перейти
Глава 25. Солнце, луна и огонь   Перейти
Глава 26. Биджа-мантра   Перейти
Глава 27. Шададхва   Перейти
Глава 28. Мантра-садхана   Перейти
Глава 29. Гаятри-мантра   Перейти
Глава 30. Гаятри-мантра как пример логического рассуждения   Перейти
Атма-садхана   Перейти

В этой книге впервые осуществляется попытка объяснить западному читателю достаточно трудную тему. Поэтому я особо хочу напомнить следующее высказывание: «Священное Знание устрашает человека с малыми знаниями, поскольку может принести вред». Совершенно естественно, принимая во внимание те трудности и таинственность, которыми окружена данная тема, что незнакомые с культурой Индии западные люди испытывают трудности в понимании мантры. Но из этого вовсе не следует, как это часто бывает, сразу приходить к заключению, что всё это -«бессмысленные суеверия». Мантра действительно бессмысленна для тех, кто не понимает ее значения. Но для понимающих это вовсе не «суеверия». А так как некоторые англоязычные индусы имеют схожие с большинством западных людей представления по данному вопросу, то и среди них можно встретить личностей, которые рассматривают мантры как «бессмысленную тарабарщину». Индийские доктрины и духовные практики так долго и так основательно не понимались и искажались иностранцами, что мне всегда становилось грустно оттого, что родившиеся в этой puṇyabhūmi («благодатной земле») из-за своего непонимания необоснованно клевещут на принадлежащее им же самим. Хотя это вовсе не значит, что они должны принять нечто как бесценное просто в силу его индийского происхождения. Но они должны, по крайней мере, вначале попытаться понять то, что порицается ими как бессмысленное. 
Когда я впервые приступил к изучению этой шастры, то был уверен, что в Индии живет ни чуть не больше глупцов, чем их имеется у других народов, и, более того, она рождала умы, которые (по меньшей мере) настолько же достойные, как и где бы то ни было. Я был уверен, что за невежественными практиками, которые, несомненно, в той или иной степени присутствуют среди множества разнообразных верований, должен стоять какой-то рациональный принцип, поскольку в целом человек не будет заниматься чем-то бессмысленным и, следовательно, совершенно бесперспективным, на протяжении веков. И я не разочаровался. «Мантра-шастра» очень далека от того, что часто определяется как «бессмысленные суеверия и тарабарщина», и заслуживает более тщательного изучения, которое позволит раскрыть определенные ценности для свободного от предрассудков, склонного к метафизике и вдумчивого ума. В тантрах «Мантра-шастры» и агамах содержится глубокая доктрина, изложенная остроумно, хотя и с осторожностью. Тогда было благодатное время для открытия тайн науки адхьятмика (adhyātmika). Ведь тогда в этой стране произошел поворот течения. Класс людей, которые хотели присоединиться к европейской критике своей Родины из-за непонимания и искажения ее идей и общественных норм, к счастью, исчез. Те же, кто излечился от слепоты уже после первого столкновения с иностранной цивилизацией, смогли верно оценить все достоинства и недостатки, а также понять истину, высказанную еще Шиллером: «Держись за свою дорогую и любимую Родину, - в ней мощные корни твоей силы». Кроме того, на Западе также есть движение, уходящее от материализма, полагающего единственной «реальностью» грубую чувственную материю, а также имеется движение к той точке зрения, из которой следует, что та самая вещь (грубая материя) и есть мысль, которая также реальна, как и любой внешний объект. Ведь то и другое - аспекты единой сознающей Самости, из которой появляются как Ум, так и Материя. Эта Самость (чит) является Душой универсума (вселенной), а универсум - это чит, которое становится своим собственным объектом. Таким образом, любое бытие является сознанием, или чит, проявляющимся как множественные формы ума и материи, которые и образуют вселенную. Это западное движение называется своими последователями «Новым мышлением», хотя такой основополагающий принцип так же стар, как и сами Упанишады, провозглашающие, что всё есть «ощущение-сознание» (чит), и поэтому человек становится тем, о чем он думает. На самом же деле мышление гораздо более важно, чем какие бы то ни было материальные средства. Но здесь я не буду вдаваться в детали этого обширного предмета, поскольку данная тема не может в полной мере быть охвачена в рамках этой работы. Так или иначе,смысл того, что я хочу донести, «Мантра-шастра» -это не какой-то вздор, как предполагалось прежде.
Эта книга, как уже было сказано, - сборник статей и лекций на тему «Мантра-шастры»; это же название также используется и для наименования «Тантра-шастры». Практически, она состоит из двух частей. После 1 главы, в которой говорится о «Речи», главы 2-9 посвящены принципам общей доктрины шабда. Я очень благодарен за помощь в подготовке этих глав моему другу, профессору Параматханатха-Мукхопадхьяя. Главы 10-21 освещают некоторые разделы «Тантра-шастры», где используется несколько модифицированная доктрина мимансы относительно шабда для того, чтобы сопоставить ее с собственной доктриной шакти. В главах 22, 28 и 29 разбираются мантры «Ом» и «Гаятри». Понимание таких терминов как «шакти», «нада», «бинду», «причинные шакти пранавы», «биджа-мантры» и пр. очень важно для тех, кто хочет понять шастры, в которых они встречаются. В далеком прошлом такие знания имелись лишь у гуру и садхаков. Но это вовсе не значит, что моя информация была почерпнута лишь из устных наставлений. Напротив, описание этого можно найти в тантрах, однако в основном они малоизвестны. Соответствующие определения обнаруживаются во многих шастрах. Эти представления также разъясняются и с позиции общего знания шастр и устных наставлений упасаков (upāsaka), которые поддерживают традицию. Что же касается технических терминов, то я отправляю своих читателей к другим моим книгам, которые были опубликованы, в частности: «Шакти и Шакта», «Змеиная сила», а также тома серии под общим названием «Мир как Сила», где описываются главные концепции индийской философии и религии. Главы 10-21 и 14 перепечатаны из журнала «Vedānta-kesarī». Главы 22-23 - «Ом» и «Ожерелье Кали» — впервые появились в журнале «Восток и Запад», а главы 28-29 - «Mantrasādhana» и «Gayatri», - во введении к моему изданию «Маханирвана-тант-ры». Что касается введения, то теперь оно дополнено более полным описанием тантр и тантрических ритуалов, также изложенных в моей книге «Шакти и Шакта», а что касается самого текста, - исправленной редакцией, которую я подготовил. Глава 30 - «Гаятри как пример логического рассуждения», - является перепечаткой доклада, прочитанного мною перед «Индийским Рационалистическим Обществом» в Калькутте, и который был ранее опубликован в их бюллетене. Десять докладов, посвященных общим принципам, по просьбе Национального Совета по Образованию были представлены мною в 1919 году в Бенгалии как расширенные лекции.
Когда я дописывал завершающие строки этого введения, расположившись недалеко от древнего заброшенного храма «Владыки Солнца» в Канараке, что в северной Ориссе, издали до меня доносился продолжительный и переливистый звук, похожий на махамантру. Я слышал такой же звук много лет назад в монастыре Пемионгчи, когда несколько сотен буддийских монахов исторгали из глубины своих тел мантру ОМ. Их пение тогда напоминало шум моря, также как шум моря сейчас напоминает эту мантру. Здесь, где слышится этот звук, видны зеленые леса, кусты жасмина, цветущие кактусы, розы и желтизна цветов каравиры и калики. Но уже через две мили отсюда по направлению к морю взору открывается обширная и дикая пустыня с разбросанными там и сям купами кетаки, простирающаяся от всемирно известного храма «Владыки Вселенной» на юге северных джунглей Голра. На западном побережье огромные волны бенгальского океана, увенчанные пенистыми гребнями, превращающимися в водяную пыль на ветру, непрестанно бьются о пустынный берег. Волны, как и всё остальное, представляют собой мантру, поскольку мантра в своем наиболее глубинном смысле - это Мир, рассматривающийся как Звук. Но, как я разъясню в дальнейшем, мы должны проводить различие между «естественным именем» в его чистом значении звука, образующего вещественные силы, и звуками, которые происходят из уже произведенных вещей. Все звуки, а следовательно, и движения, образуют «гирлянду букв», которую носит Божественная Мать, и из аспектов которой, таких как Ом, или «общий звук» (саманья-спанда, sāmānya-spanda) первого созидательного движения, происходят все отдельные звуки и вещи. Поэтому все вещи могут быть переданы в терминах звука. Вселенная - это движение. Буквы - звуки определенных движений. Они слышатся как грубые буквы, которые Кали, источник движения, носит в виде гирлянды на своей шее. Я записываю эти строки в месте, которое я знаю и люблю много лет, и, возможно, я вижу его последний раз. Если это так, (надеюсь, что нет), тогда я прощаюсь с моим старым другом садху Джаганнатха-Дасом и с этим местом, облаченным в воздух магии, о котором в «Капила-самхите» сказано следующее:

Maitreyākhye vane puṇye rahayātrāmahotsave | Ye paśyanti narā bhaktyā te paśyanti tanu raveh | 

Конарака. Д. Вудрофф 22 апреля, 1922


На главную